Ada kegelisahan yang makin sering muncul di ruang-ruang rapat lembaga syariah hari ini.
Bukan tentang kurangnya peluang, bukan pula soal minimnya ide, tetapi tentang fokus yang perlahan bergeser.

Target tercapai atau tidak.
Surplus atau defisit.
Berapa persen pertumbuhan tahun depan.

Pertanyaan-pertanyaan itu sah. Namun ketika ia menjadi satu-satunya ukuran keberhasilan, kita patut berhenti sejenak dan bertanya dengan jujur:
apakah lembaga syariah sedang berjalan di jalur syariah, atau sekadar membawa label syariah?

Ketika Target Dibahas, Tapi Ruh Terlupa

Di banyak forum dan rapat strategis, target usaha dibahas dengan sangat serius:
berapa persen profit harus naik tahun depan,
berapa margin harus dijaga,
berapa risiko harus ditekan.

Namun jarang sekali terdengar pertanyaan lanjutan yang sama seriusnya:

“Tahun depan, berapa persen dari pendapatan usaha yang akan kita sedekahkan?”
“Berapa orang yang telah menerima dakwah ekonomi syariah dari aktivitas kita?”
“Berapa keluarga yang berubah cara hidupnya karena kita hadir, bukan sekadar menerima bantuan?”

Ketika target profit disusun rapi, tetapi target sedekah tidak pernah ditetapkan,
ketika proyeksi usaha dibicarakan panjang lebar, tetapi proyeksi dampak tidak pernah dihitung,
maka patut kita bertanya tanpa defensif:

apakah kita sedang membangun lembaga syariah, atau lembaga bisnis dengan slogan syariah?

Islam Tidak Mengajarkan Mengejar Rezeki dengan Ketakutan

Dalam Islam, rezeki tidak dijanjikan datang karena kepanikan mengejar dunia.
Ikhtiar adalah kewajiban, kerja adalah ibadah, tetapi kelapangan rezeki tidak lahir dari kecemasan berlebihan terhadap hasil.

Allah mengajarkan jalan yang sering dilupakan:

• sedekah,

• taubat,

• syukur,

• silaturahim,

• itqon dan kepatuhan pada syariah dalam bisnis.

Ironisnya, jalan-jalan inilah yang sering tidak dijadikan strategi utama, bahkan oleh lembaga yang membawa nama syariah.

Sedekah: Jalan Membesar yang Masih Diragukan

Logika dunia berkata:
“Kalau ingin besar, tahan dulu untuk memberi.”

Logika langit berkata sebaliknya:
“Kalau ingin dilapangkan, beranilah memberi.”

Al-Qur’an tidak pernah menjanjikan sedekah sebagai pengurang, tetapi sebagai pelipatganda.
Namun banyak lembaga masih memberi dengan rasa takut: takut berkurang, takut tidak cukup, takut target tak tercapai.

Padahal sering kali, ketakutan itulah yang menutup pintu keberkahan.

Taubat: Faktor Rezeki yang Jarang Dievaluasi

Islam mengajarkan bahwa dosa bukan hanya urusan akhirat, tetapi juga penghalang kelapangan hidup.

Al-Qur’an mengaitkan taubat dengan hujan, harta, dan keberlimpahan.
Namun hampir tak pernah ada lembaga yang berani mengevaluasi diri secara spiritual:

• Apakah ada hak mustahik yang tertahan?

• Apakah ada relawan yang kelelahan tanpa dihargai?

• Apakah ada keputusan yang mengorbankan nilai demi efisiensi?

Bisa jadi persoalannya bukan pada strategi bisnis, tetapi pintu langit yang tertutup karena lalai membersihkan diri.

Syukur: Strategi Ilahiah yang Diremehkan

Allah tidak berjanji menambah nikmat karena ambisi.
Allah berjanji menambah nikmat karena syukur.

Syukur bukan sekadar ucapan, tetapi keberanian mengalirkan nikmat.
Menahan kebaikan demi rasa aman semu justru sering membuat lembaga sibuk bertahan, bukan bertumbuh.

Silaturahim: Lebih dari Sekadar Jaringan

Dalam dunia modern, relasi sering dimaknai sebagai alat kepentingan.
Dalam Islam, silaturahim adalah ibadah yang memperpanjang rezeki dan umur.

Ia bukan soal mengenal yang kuat, tetapi memuliakan yang lemah,
bukan soal memperluas jaringan, tetapi tidak memutus hubungan.

Banyak krisis lembaga sejatinya bukan krisis dana, melainkan krisis empati dan hubungan.

Itqon dan Syariah: Tidak Bisa Dipisahkan

Islam mengajarkan itqon—kerja yang rapi, jujur, dan bertanggung jawab.
Namun itqon tanpa syariah hanyalah efisiensi tanpa ruh.

• Profesional tapi menekan yang lemah → bukan syariah

• Efisien tapi menahan hak → bukan berkah

• Rapi tapi kehilangan empati → kehilangan amanah

Bisnis syariah bukan sekadar bebas riba, tetapi bebas dari kezaliman yang disamarkan sebagai kehati-hatian.

Syariah Bukan Label, Tapi Arah Hidup

Islam tidak menolak profit.
Namun Islam menolak profit yang tidak diarahkan.

Keberhasilan lembaga syariah tidak cukup dijawab dengan laporan keuangan, tetapi juga dengan pertanyaan yang lebih jujur:

• Apakah usaha ini mendekatkan manusia kepada Allah?

• Apakah transaksi ini mengubah cara pandang terhadap harta?

• Apakah lembaga ini melahirkan muzakki baru, bukan hanya mengelola mustahik lama?

Jika belum ada keberanian menetapkan:

• berapa nilai sedekah dari usaha ke depan, dan

• berapa jiwa yang ingin disentuh oleh dakwah ekonomi syariah,

maka syariah berisiko berhenti sebagai narasi indah, bukan jalan hidup.

Karena sejatinya,
rezeki tidak dikejar dengan kepanikan,
tetapi datang kepada mereka yang taat, memberi, bersih, dan percaya pada janji Allah.

Dan di situlah, syariah kembali menemukan jiwanya.

Setiap kali bencana datang, ada sesuatu yang selalu membuat kita bangga sebagai bangsa: kita cepat peduli. Kita tidak menunggu lama untuk membantu. Ada yang membuka galang dana kecil-kecilan di grup WhatsApp, ada yang mengantar logistik dengan mobil pribadi, ada pula yang membereskan lemari untuk mencari pakaian layak pakai.

Semua itu dilakukan dengan niat tulus.
Semua itu merupakan bukti bahwa kebaikan masih hidup di tengah kita.

Namun, di balik semangat itu, ada beberapa hal penting yang sering luput dipikirkan. Bukan untuk menyalahkan siapa pun, tetapi agar kebaikan yang kita niatkan benar-benar sampai sebagai manfaat yang terbaik bagi penyintas.

Mari kita bahas pelan-pelan—tanpa menghakimi, tanpa memojokkan.

1. Mengapa Pakaian Bukan Prioritas Utama Saat Bencana?

Banyak orang menyumbangkan pakaian ketika bencana, dan itu bukan hal buruk. Tetapi sering kali, pakaian yang disumbangkan adalah:

• pakaian yang menumpuk lama di gudang,

• baju bekas seragam kantor,

• pakaian yang tidak ingin dipakai lagi,

meskipun masih “layak”.

Inilah fakta lapangan yang perlu kita pahami bersama:

Pakaian bukan kebutuhan darurat.

Saat bencana baru saja terjadi, penyintas lebih membutuhkan:

• air bersih,

• makanan siap saji,

• selimut,

• alas tidur,

• obat-obatan,

• layanan kesehatan,

• tempat tinggal sementara.

Pakaian memang dibutuhkan…
tapi tidak di jam-jam pertama, atau bahkan hari-hari pertama.

2. Donasi Pakaian Membutuhkan Logistik yang Besar

Jarang kita sadari bahwa satu kardus pakaian bekas membutuhkan:

• tenaga relawan untuk mengangkat,

• ruang kendaraan yang besar,

• biaya BBM tambahan,

• waktu sortir di lokasi bencana,

• ruang penyimpanan sementara,

• tambahan relawan untuk memilah ukuran dan kondisi,

Padahal ruang di armada terbatas.
Tenaga relawan terbatas.
Sementara kebutuhan lain jauh lebih mendesak.

Itulah sebabnya, di banyak bencana besar, tumpukan pakaian justru menjadi masalah baru, bukan bantuan.

3. “Kalau tidak punya uang, donasi pakaian boleh dong?”

Tentu saja boleh.
Sedekah apa pun bernilai di sisi Allah.

Namun ada satu prinsip indah dalam Al-Qur’an:

“Kamu sekali-kali tidak akan memperoleh kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menginfakkan sebagian harta yang kamu cintai…”
(Ali Imran: 92)

Jika pakaian yang disedekahkan adalah pakaian terbaik, pakaian yang masih kita cintai, insyaAllah itu jauh lebih bernilai.

Yang ingin kita hindari adalah menjadikan bencana sebagai “momen buang barang.”

4. Lalu, Mengapa Donasi Uang Lebih Tepat Saat Bencana?

Banyak orang ragu berdonasi uang.
Takut tidak sampai.
Takut dipakai operasional.
Takut lembaga mengambil keuntungan.

Semua kekhawatiran itu wajar.
Dan perlu dijawab secara jujur dan menenangkan.

Mari kita lihat realitanya.

4.1. Donasi uang membuat bantuan lebih cepat dan tepat sasaran

Setiap bencana memiliki kebutuhan yang berubah-ubah.

Pagi butuh makanan.
Siang butuh air bersih.
Petang butuh selimut.
Besoknya butuh BBM untuk evakuasi.

Dengan uang, relawan dapat langsung membeli apa yang saat itu paling dibutuhkan.

Bantuan menjadi:

• lebih cepat,

• lebih tepat,

• lebih fleksibel.

4.2. Donasi uang memang dipakai untuk operasional—butir ini sering disalahpahami

Relawan bukan malaikat yang turun dari langit.

Untuk bekerja, relawan butuh:

• makan,

• BBM,

• sewa armada,

• perlengkapan medis,

• alat evakuasi,

• peralatan keselamatan,

Apakah ini berarti “uangnya tidak sampai ke penyintas”?
Tidak. Justru operasional itulah yang membuat bantuan bisa sampai ke penyintas.

Jika tidak ada kendaraan,
tidak ada BBM,
tidak ada relawan,

maka bantuan apa pun, termasuk donasi pakaian, tidak akan bergerak.

4.3. LAZ tidak mengambil “keuntungan”—LAZ hanya mengambil hak amil sesuai syariat

Lembaga Amil Zakat tunduk pada:

• UU Pengelolaan Zakat,

• peraturan Kemenag,

• PSAK 109,

• batas syariah hak amil (maks 12.5%).

Hak amil bukan “keuntungan”, tetapi:

• gaji amil,

• biaya operasional,

• transport,

• laporan,

• administrasi amanah,

Tanpa ini, kebaikan tidak akan bisa berjalan.

4.4. Donasi uang lebih mudah diaudit dan dilaporkan

• ada bukti transfer,

• ada laporan keuangan,

• ada data penyaluran,

• ada dokumentasi,

• ada pengawasan internal dan eksternal,

Donasi uang justru lebih terjaga dibanding barang yang rawan rusak, hilang, atau tidak sesuai kebutuhan.

5. Jadi, Apa Cara Terbaik Berdonasi Saat Bencana?

Sangat sederhana:

💛 Donasi uang di fase darurat

Untuk kebutuhan cepat & tepat.

💛 Donasi barang berdasarkan daftar kebutuhan resmi

Agar benar-benar terpakai.

💛 Donasi pakaian setelah masa pemulihan

Biasanya 1–4 minggu setelah bencana.

💛 Sedekahkan yang terbaik, bukan yang ingin dibuang

Itulah makna sedekah yang berkualitas.

Kebaikan Tak Diukur Dari Bentuknya, Tapi Dari Manfaatnya

Tidak masalah jika dulu kita sering kirim pakaian saat bencana.
Tidak masalah jika kita dulu belum paham tentang logistik bencana.
Kebaikan selalu berproses—termasuk cara kita menolong.

Yang paling penting adalah:
niat kita tetap tulus, dan kita terus belajar agar kebaikan kita tepat manfaat.

Untuk Anda yang ingin memastikan:

• amanah tersampaikan,

• relawan bisa bergerak cepat,

• penyintas menerima bantuan yang benar-benar dibutuhkan,

donasi uang adalah pilihan yang paling efektif.

Dan kami siap menjadi perpanjangan tangan kebaikan Anda—mengantarkan setiap rupiah menjadi manfaat yang nyata di saat paling dibutuhkan.

✨ Semoga setiap sedekah menjadi cahaya yang tidak pernah padam, bahkan setelah bencana berlalu.

Dalam perjalanan sejarah BMT, selalu ditekankan bahwa lembaga ini berdiri di atas dua pilar utama: Baitut Tamwil (fungsi bisnis/ekonomi) dan Baitul Maal (fungsi sosial/amanah zakat, infak, sedekah, wakaf). Keduanya adalah satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Namun, sering muncul ungkapan yang patut direnungkan bersama:

1. “Bahaya jika ada BMT tidak mengaktifkan Baitul Maalnya.”

2. “Baitul Maal the Next Leader.”

3. “Leader tidak bisa diciptakan oleh perusahaan/bisnis, tapi lembaga seperti Baitul Maal bisa menciptakan seorang leader.”

Tiga pernyataan ini mengandung pesan penting yang relevan bagi pimpinan BMT dan akademisi untuk mengkaji ulang arah strategis lembaga keuangan mikro syariah.

1. Bahaya BMT Tanpa Baitul Maal

Jika fungsi Baitul Maal diabaikan, BMT berisiko kehilangan jati diri dan hanya dipandang sebagai koperasi biasa. Padahal, BMT didirikan bukan sekadar untuk mengelola keuangan, tetapi juga untuk menunaikan mandat sosial Islam: mengentaskan kemiskinan, menyalurkan zakat, dan memperjuangkan kesejahteraan dhuafa.

Dari perspektif kelembagaan, hilangnya fungsi Baitul Maal akan menggerus kepercayaan masyarakat (trust), menurunkan diferensiasi strategis BMT, dan mengurangi keberkahan yang menjadi nilai tambah spiritual.

2. Baitul Maal Sebagai Pemimpin Perubahan Sosial

Ungkapan “Baitul Maal the Next Leader” menegaskan bahwa lembaga ini memiliki potensi memimpin arah perubahan sosial di tengah krisis moral dan ketimpangan ekonomi. Dengan pengelolaan yang profesional, Baitul Maal bukan hanya instrumen distribusi dana zakat, infak, dan sedekah, tetapi juga motor penggerak pemberdayaan masyarakat.

Hal ini menempatkan Baitul Maal sebagai agen moral leadership—pemimpin yang bukan hanya menekankan efisiensi ekonomi, melainkan juga keberpihakan pada nilai keadilan, solidaritas, dan keberlanjutan sosial.

3. Sekolah Kepemimpinan Berbasis Nilai

Dunia bisnis dapat melahirkan manajer dan eksekutif yang kompeten dalam mengejar target finansial, tetapi jarang mencetak pemimpin yang berkarakter penuh integritas. Sebaliknya, bekerja di lingkungan Baitul Maal membentuk individu untuk berjuang demi kemaslahatan umat, melatih empati, dan menumbuhkan komitmen pada nilai-nilai luhur.

Karena itu, Baitul Maal dapat dipandang sebagai “sekolah kepemimpinan berbasis nilai”, tempat lahirnya pemimpin yang tidak hanya cerdas secara teknis, tetapi juga matang secara moral dan spiritual.

Tiga ungkapan tersebut seharusnya menjadi refleksi bersama bahwa:

• BMT tanpa Baitul Maal kehilangan ruh.

• Baitul Maal memiliki potensi kepemimpinan sosial di masa depan.

• Baitul Maal adalah ruang pencetak pemimpin berintegritas.

Dengan demikian, mengaktifkan dan menguatkan fungsi Baitul Maal bukan sekadar pilihan, melainkan kebutuhan strategis untuk menjaga jati diri BMT sekaligus memastikan keberlanjutan peran sosial-ekonomi Islam di tengah masyarakat.

Evaluasi kinerja adalah momen penting dalam dunia kerja. Ia bukan sekadar rutinitas administrasi, melainkan sarana untuk memperbaiki diri, tim, dan organisasi. Namun, agar evaluasi benar-benar bermanfaat, ada beberapa syarat utama yang perlu diperhatikan.

✅ Syarat Evaluasi Kinerja yang Baik

1. Tujuan Jelas

Evaluasi harus punya arah. Apakah untuk:

• Mengukur pencapaian target?

• Memberi feedback?

• Menentukan promosi atau kebutuhan pelatihan?

Kalau tujuannya kabur, hasil evaluasi akan ikut mengambang.

2. Kriteria Terukur & Objektif

Gunakan indikator jelas: KPI, target kerja, standar kualitas.
Hindari penilaian subjektif seperti, “saya merasa dia kurang rajin”.

3. Data Akurat & Lengkap

Penilaian harus berdasarkan fakta: laporan kerja, hasil nyata, atau observasi.
Bukan gosip, asumsi, atau kesan sesaat.

4. Keterbukaan & Kejujuran

Evaluasi harus dilakukan dengan transparansi.
Atasan dan karyawan sama-sama jujur melihat kekuatan dan kelemahan.

5. Dua Arah (Dialog, bukan Monolog)

Evaluasi bukan hanya atasan menilai.
Harus ada ruang bagi karyawan menyampaikan pendapat, tantangan, dan ide.

6. Konsistensi Waktu

Evaluasi dilakukan rutin (bulanan, triwulan, tahunan).
Bukan hanya saat ada masalah besar.

7. Fokus pada Perbaikan

Hasil evaluasi harus ditindaklanjuti: pelatihan, coaching, mentoring, atau penyesuaian target.
Evaluasi tanpa tindak lanjut hanya akan jadi formalitas.

8. Keadilan & Non-Diskriminatif

Semua dinilai dengan standar sama.
Tidak boleh ada diskriminasi atau perlakuan istimewa.

9. Lingkungan Kondusif

Evaluasi dilakukan dengan tenang dan tertutup, bukan untuk mempermalukan di depan banyak orang.
Gunakan bahasa yang membangun, bukan menyalahkan.

Jika semua syarat ini dipenuhi, evaluasi akan menjadi alat pengembangan diri dan organisasi, bukan sekadar formalitas.

⚠️ Bahaya Evaluasi yang Berubah Jadi Saling Menyalahkan

Sayangnya, sering kali evaluasi justru bergeser jadi arena mencari kambing hitam. Akibatnya sangat merugikan:

1. Hilangnya Tujuan Perbaikan

Fokus berpindah dari “bagaimana kita lebih baik” menjadi “siapa yang salah”.
Hasilnya? Solusi tidak tercapai, hanya debat kusir.

2. Turunnya Moral & Semangat Kerja

Karyawan jadi takut dievaluasi karena identik dengan dimarahi atau dipermalukan.
Motivasi turun, kerja hanya sebatas asal aman.

3. Rusaknya Hubungan Tim

Saling menyalahkan menumbuhkan rasa curiga, iri, bahkan permusuhan.
Alih-alih makin solid, tim justru renggang.

4. Budaya Tidak Sehat

Orang terbiasa menutup kesalahan ketimbang belajar darinya.
Muncul budaya defensif: saling menyalahkan demi menyelamatkan diri.

5. Tidak Ada Tanggung Jawab Pribadi

Jika fokus selalu “kamu salah”, orang enggan berkata: “saya salah apa ya?”
Padahal inilah kunci perbaikan berkelanjutan.

🌿 Mindset Sehat Saat Evaluasi

Agar evaluasi jadi ruang belajar, biasakan bertanya pada diri sendiri:

• “Apa bagian saya dalam masalah ini?”

• “Apa yang bisa saya lakukan lebih baik ke depan?”

• “Apa solusi yang bisa kita jalankan bersama?”

Jika mindset ini dipegang, evaluasi tidak lagi jadi ruang saling serang, tetapi ruang tumbuh bersama.